October 24, 2011

Feast of St. Anthony Mary Claret (1807-1870)

“Love is the most necessary of all virtues. Love in the person who preaches the word of God is like fire in a musket. If a person were to throw a bullet with his hands, he would hardly make a dent in anything; but if the person takes the same bullet and ignites some gunpowder behind it, it can kill. It is much the same with the word of God. If it is spoken by someone who is filled with the fire of charity — the fire of love of God and neighbor — it will work wonders.”
—St. Anthony Mary Claret, Autobiography, #438-439)

St. Anthony Mary Claret was born in Salient in Catalonia, Spain, the son of a weaver. He took up weaving, then studied for the priesthood, desiring to become a Jesuit, but poor health prevented him, and he became a secular priest.

He was ordained at age 27. Zeal for souls spurred him on to preach an estimated 25,000 sermons and write 144 books.

During his mission work, he accepted no money and walked everywhere — from town to town through rugged terrain. He had only one pair of shoes, one set of clothes and a few books. He neither ate meat nor drank wine, and slept only 3-5 hours per night.

After one remarkable mission, Father Claret’s bishop wrote: “This town has never seen the likes of this. Enemies are at peace. Scandals have been ended. Broken marriages are repaired. Restitutions have been made. No one can withstand the fire of his preaching, the kindness of his manner. Everyone, even the proudest, fall at his feet.”


Correction: In my last letter, I gave the wrong dates for the life of St. Ignatius of Antioch. He was born, it is believed, in about 35 A.D. The date of his death is not known with certainty, but in his Chronicle, Eusebius gives the date of his death as AA 2124 (2124 years after Adam), which would amount to the 11th year of the Emperor Trajan, i.e., 108 AD.

Only one reader out of 17,000 brought the mistake to my attention; all corrections are welcome and useful, so please send any to my attention.


The Vatican Said What?

The important piece of news out of Rome today is that the Vatican has allegedly called for a “central world bank” in response to the continuing speculation and instability in the world financial system.

I say “allegedly” because the text in which this call appears is not by Pope Benedict, but by a Vatican office, the Council for Justice and Peace. Such an office can issue papers which do not bear the Pope’s “seal of approval” in the same way that a papal encyclical would.

We are dealing here, then, with something on the order of a “position paper,” not a text containing authoritative magisterial teaching.

It is a serious document, worth weighing with real attention — and this is why I include the complete text below — but not a document with binding doctrinal authority.

Nevertheless, after the Vatican released the document at a press conference this morning, the internet was abuzz with reports like the following one from Reuters, suggesting that this document’s call for some controls over global financial speculation links the Vatican ideologically to the US protest movement “Occupy Wall Street” (!!!).

That’s a bit of a stretch.

Here are selections from the Reuters article:

Vatican Calls for ‘Central World Bank’ to Be Set Up

Published: Monday, 24 Oct 2011 | 6:54 AM ET

Text By: Reuters

The Vatican called on Monday for the establishment of a “global public authority” and a “central world bank” to rule over financial institutions that have become outdated and often ineffective in dealing fairly with crises.

A major document from the Vatican’s Justice and Peace department should be music to the ears of the “Occupy Wall Street” (OWS) demonstrators and similar movements around the world who have protested against the economic downturn.

The 18-page document, “Towards Reforming the International Financial and Monetary Systems in the Context of a Global Public Authority,” was at times very specific, calling, for example, for taxation measures on financial transactions. (…)

It called for the establishment of “a supranational authority” with worldwide scope and “universal jurisdiction” to guide economic policies and decisions.

Such an authority should start with the United Nations as its reference point but later become independent and be endowed with the power to see to it that developed countries were not allowed to wield “excessive power over the weaker countries.” (…)

It said the International Monetary Fund (IMF) no longer had the power or ability to stabilize world finance by regulating overall money supply and it was no longer able to watch “over the amount of credit risk taken on by the system.”

The world needed a “minimum shared body of rules to manage the global financial market” and “some form of global monetary management.”

“In fact, one can see an emerging requirement for a body that will carry out the functions of a kind of ‘central world bank’ that regulates the flow and system of monetary exchanges similar to the national central banks,” it said.


Is the Vatican “to the left of Pelosi”?

Likewise, in an article in USA Today, entitled “Vatican meets OWS: ‘The economy needs ethics'”, reporter Cathy Lynn Grossman cites Jesuit Father Thomas Reese, senior fellow at the Woodstock Theological Center, Georgetown University, as saying that the Vatican view is “closer to views of the ‘Occupy Wall Street’ movement than anyone in the U.S. Congress.”

Grossman added: “Reese says it’s not only to the left of President Obama, it’s ‘to the left of Nancy Pelosi.'”

And she repeats the point, writing a second time that “on economic issues, the Pope is to the left of Obama. He is even to the left of liberal Democrats like Nancy Pelosi.”


A Bit of Perspective

The feisty president of the Catholic League, Bill Donhue, then leaped into the fray, saying the “early chatter” has exaggerated what the document is actually saying.

Here is Donohue’s statement:


The Pontifical Council for Justice and Peace issued a document today titled, “Toward Reforming the International Financial and Monetary Systems in the Context of Global Public Authority.” Commenting on it is Catholic League president Bill Donohue:

There has been much hyperventilation from some quarters over the release of this document. All of it is unwarranted.

To begin with, the text is not an encyclical, nor is it the work of Pope Benedict XVI. Much of what it says is consistent with long-standing Catholic social teaching: the quest for the common good should guide social and economic policy. It properly calls for “abandoning all forms of petty selfishness and embracing the logic of the global common good.”

Much of the early chatter focuses on the document’s call for a global authority to render economic justice. It says, “Benedict XVI himself expressed the need to create a world political authority.” The reference is to the pope’s encyclical, Caritas in Veritate.

The term “world political authority” appears once in the encyclical, the context of which is a plea for “international cooperation” in the pursuit of a more just “political, juridical and economic order.” In the very next sentence, the Holy Father stresses that such an authority must “observe consistently the principles of subsidiarity and solidarity.”

The document released today also emphasizes the need to follow the Catholic principle of subsidiarity. This means that solutions to social and economic problems should begin at the most local level, not at the national, much less the international, level. Indeed, the pope explicitly said in his 2009 encyclical that “subsidiarity is the most effective antidote against any form of all-encompassing welfare state.”

Today’s statement uses terms like “supranational Authority” and “supranational Institution.” These neologisms are purely the creation of the authors, Cardinal Peter Turkson and Mario Toso. They are not found in the pope’s encyclical. No matter, those who are comparing this text to the demands of the “Occupy Wall Street” crowd should first detail what exactly it is the urban campers want.

E-mail: [email protected]


No one knows

I then received an email which expressed outrage about the Vatican’s new document, as follows:


I am a practicing Catholic convert, baptized Holy Saturday 2003. I am a Jewish convert. My degrees are in mathematics and statistics but I have a great interest in economics.

I subscribe to the Austrian theory of economics. Many Austrians believe that central banking is at the root of the current financial crisis. The US Federal Reserve is not even a government agency; it is a cartel of privately owned international banking interests that disguises itself as a governmental body. (…)

Centralized banking is not a cure; it is the very disease itself. It was the root cause of the dot com bubble, then the housing bubble. The Federal Reserve is essentially a private piggy bank for Wall Street.

And I wake up to find the Vatican is calling for a WORLD CENTRAL BANK!

Look, the Holy Father is infallible on spiritual matters. But he needs to stay out of central banking. The Vatican is clueless on this matter.

The #1 impoverishment vehicle of the people is the Federal Reserve and other central banks. They are perpetrating the largest transfer of wealth from the bottom to the top in world history. (…)

Central banks need to be taken down, not built up further. We need less central banking, not more.

If Satan is operating anywhere in this world with impunity, central banking is the place where you’ll find him. It is sucking the financial life blood from the people to prop up bankers and the global elite, and turning a blind eye to every kind of fraud imaginable. It is the #1 place where the money changers of the world gather.

And the Vatican wants MORE of it!

Unbelievable, absolutely unbelievable.


G. Atias


“No one knows”

I then placed several calls to see what some of my contacts might have to say about this document.

I concluded that there is one positive thing and one negative thing that can safely be said.

The positive thing: this document, in keeping with all of the Church’s social teaching, wishes to defend honesty, transparency, truthfulness and justice in financial dealings over against dishonesty, opacity false representations and injustice.

In this, the document is to be praised, and praised highly. We need honesty and truth-telling in a global economy that is seemingly careening toward a train wreck which will inevitably hurt the poor and weak most of all.

The negative thing: the global economy, and especially the global derivatives market, is big, enormous, in fact, so big, so opaque, so complex, that literally no one knows what the situation really is, or what measures to take to undo the financial detonator that seems ready soon to go off.

In this sense, the Vatican office’s policy recommendations are inevitably insufficient.

No one knows what to do about this looming financial train wreck, not even the Vatican.

That said, there is no doubt that the virtues of honesty, truthfulness and fair-dealing must be at the center of any possible global solution, and we all will be well-served if thoughtful, honest, good and competent men and women can be placed in a position where they can help unravel this time-bomb before it detonates, or salvage what is left of our economy after it detonates.

And this is the essential, laudable meaning of the Vatican’s suggestions in this document.


Full Text: Note on financial reform from the Pontifical Council for Justice and Peace

Please find, below, an unofficial translation of the “Note on the reform of the international financial and monetary systems in the context of global public authority,” released Monday by the Pontifical Council for Justice and Peace. (The official translation has not yet been released, but when it is released, it is not likely to contain major changes; we publich the official Italian original below.)


Pontifical Council for Justice and Peace


Vatican City
October 24, 2011

Table of Contents



Economic Development and Inequalities

The Role of Technology and the Ethical Challenge

An Authority over Globalization

Towards Reforming the International Financial and Monetary Systems in a way that Responds to the Needs of all Peoples



“The world situation requires the concerted effort of everyone, a thorough examination of every facet of the problem – social, economic, cultural and spiritual. The Church, which has long experience in human affairs and has no desire to be involved in the political activities of any nation, ‘seeks but one goal: to carry forward the work of Christ under the lead of the befriending Spirit. And Christ entered this world to give witness to the truth; to save, not to judge; to serve, not to be served.’”

With these words, in the prophetic and always relevant Encyclical Populorum Progressio of 1967, Paul VI outlined in a clear way “the trajectories” of the Church’s close relation with the world. These trajectories intersect in the profound value of human dignity and the quest for the common good, which make people responsible and free to act according to their highest aspirations.

The economic and financial crisis which the world is going through calls everyone, individuals and peoples, to examine in depth the principles and the cultural and moral values at the basis of social coexistence. What is more, the crisis engages private actors and competent public authorities on the national, regional and international level in serious reflection on both causes and solutions of a political, economic and technical nature.

In this perspective, as Benedict XVI teaches, the crisis “obliges us to re-plan our journey, to set ourselves new rules and to discover new forms of commitment, to build on positive experiences and to reject negative ones. The crisis thus becomes an opportunity for discernment, in which to shape a new vision for the future. In this spirit, with confidence rather than resignation, it is appropriate to address the difficulties of the present time.”

The G20 leaders themselves said in the Statement they adopted in Pittsburgh in 2009: “The economic crisis demonstrates the importance of ushering in a new era of sustainable global economic activity grounded in responsibility.”

The Pontifical Council for Justice and Peace now responds to the Holy Father’s appeal, while making the concerns of everyone our own, especially the concerns of those who pay most dearly for the current situation. With due respect for the competent civil and political authorities, the Council hereby offers and shares its reflection: Towards reforming the international financial and monetary systems in the context of global public authority.

This reflection hopes to benefit world leaders and all people of good will. It is an exercise of responsibility not only towards the current but above all towards future generations, so that hope for a better future and confidence in human dignity and capacity for good may never be extinguished.

+ Cardinal Peter K.A. Turkson, President

+ Mario Toso, Secretary


Every individual and every community shares in and is responsible for promoting the common good. Faithful to their ethical and religious vocation, communities of believers should take the lead in asking whether human family has adequate means at its disposal to achieve the global common good. The Church for her part is called to encourage in everyone without distinction, the desire to join in the “monumental amount of individual and collective effort” which men have made “throughout the course of the centuries … to better the circumstances of their lives…. [T]his human activity accords with God’s will.”

1. Economic Development and Inequalities

The grave economic and financial crisis which the world is going through today springs from multiple causes. Opinions on the number and significance of these causes vary widely. Some commentators emphasize first and foremost certain errors inherent in the economic and financial policies; others stress the structural weaknesses of political, economic and financial institutions; still others say that the causes are ethical breakdowns occurring at all levels of a world economy that is increasingly dominated by utilitarianism and materialism. At every stage of the crisis, one might discover particular technical errors intertwined with certain ethical orientations.

In material goods markets, natural factors and productive capacity as well as labour in all of its many forms set quantitative limits by determining relationships of costs and prices which, under certain conditions, permit an efficient allocation of available resources.

In monetary and financial markets, however, the dynamics are quite different. In recent decades, it was the banks that extended credit, which generated money, which in turn sought a further expansion of credit. In this way, the economic system was driven towards an inflationary spiral that inevitably encountered a limit in the risk that credit institutions could accept. They faced the ultimate danger of bankruptcy, with negative consequences for the entire economic and financial system

After World War II, national economies made progress, albeit with enormous sacrifices for millions, indeed billions of people who, as producers and entrepreneurs on the one hand and as savers and consumers on the other, had put their confidence in a regular and progressive expansion of money supply and investment in line with opportunities for real growth of the economy.

Since the 1990s, we have seen that money and credit instruments worldwide have grown more rapidly than revenue, even adjusting for current prices. From this came the formation of pockets of excessive liquidity and speculative bubbles which later turned into a series of solvency and confidence crises that have spread and followed one another over the years.

A first crisis took place in the 1970s until the early 1980s and was related to the sudden sharp rises in oil prices. Subsequently, there was a series of crises in the developing world, for example, the first crisis in Mexico in the 1980s and those in Brazil, Russia and Korea, and then again in Mexico in the 1990s as well as in Thailand and Argentina.

The speculative bubble in real estate and the recent financial crisis have the very same origin in the excessive amount of money and the plethora of financial instruments globally.

Whereas the crises in the developing countries that risked involving the global monetary and financial system were contained through interventions by the more developed countries, the outbreak of the crisis in 2008 was characterized by a different factor compared with the previous ones, something decisive and explosive. Generated in the context of the United States, it took place in one of the most important zones for the global economy and finances. It directly affected what is still the currency of reference for the great majority of international trade transactions.

A liberalist approach, unsympathetic towards public intervention in the markets, chose to allow an important international financial institution to fall into bankruptcy, on the assumption that this would contain the crisis and its effects. Unfortunately, this spawned a widespread lack of confidence and a sudden change in attitudes. Various public interventions of enormous scope (more than 20% of gross national product) were urgently requested in order to stem the negative effects that could have overwhelmed the entire international financial system.

The consequences for the real economy, what with grave difficulties in some sectors – first of all, construction – and wide distribution of unfavourable forecasts, have generated a negative trend in production and international trade with very serious repercussions for employment as well as other effects that have probably not yet had their full impact. The costs are extremely onerous for millions in the developed countries, but also and above all for billions in the developing ones.

In countries and areas where the most elementary goods like health, food and shelter are still lacking, more than a billion people are forced to survive on an average income of less than a dollar a day.

Global economic well-being, traditionally measured by national income and also by levels of capacities, grew during the second half of the twentieth century, to an extent and with a speed never experienced in the history of humankind.

But the inequalities within and between various countries have also grown significantly. While some of the more industrialized and developed countries and economic zones – the ones that are most industrialized and developed – have seen their income grow considerably, other countries have in fact been excluded from the overall improvement of the economy and their situation has even worsened.

After the Second Vatican Council in his Encyclical Letter Populorum Progressio of 1967, Paul VI already clearly and prophetically denounced the dangers of an economic development conceived in liberalist terms because of its harmful consequences for world equilibrium and peace. The Pontiff asserted that the defence of life and the promotion of people’s cultural and moral development are the essential conditions for the promotion of authentic development. On these grounds, Paul VI said that full and global development is “the new name of peace”.

Forty years later, in its annual Report of in 2007, the International Monetary Fund recognized the close connection between an inadequately managed process of globalization on the one hand, and the world’s great inequalities on the other. Today the modern means of communication make these great economic, social and cultural inequalities obvious to everyone, rich and poor alike, giving rise to tensions and to massive migratory movements.

Nonetheless, it should be reiterated that the process of globalisation with its positive aspects is at the root of the world economy’s great development in the twentieth century. It is worth recalling that between 1900 and 2000 the world population increased almost fourfold and the wealth produced worldwide grew much more rapidly, resulting in a significant rise of average per capita income. At the same time, however, the distribution of wealth did not become fairer but in many cases worsened.

What has driven the world in such a problematic direction for its economy and also for peace?

First and foremost, an economic liberalism that spurns rules and controls. Economic liberalism is a theoretical system of thought, a form of “economic apriorism” that purports to derive laws for how markets function from theory, these being laws of capitalistic development, while exaggerating certain aspects of markets. An economic system of thought that sets down a priori the laws of market functioning and economic development, without measuring them against reality, runs the risk of becoming an instrument subordinated to the interests of the countries that effectively enjoy a position of economic and financial advantage.

Regulations and controls, imperfect though they may be, already often exist at the national and regional levels; whereas on the international level, it is hard to apply and consolidate such controls and rules.

The inequalities and distortions of capitalist development are often an expression not only of economic liberalism but also of utilitarian thinking: that is, theoretical and practical approaches according to which what is useful for the individual leads to the good of the community. This saying has a core of truth, but it cannot be ignored that individual utility – even where it is legitimate – does not always favour the common good. In many cases a spirit of solidarity is called for that transcends personal utility for the good of the community.

In the 1920s, some economists had already warned about giving too much weight, in the absence of regulations and controls, to theories which have since become prevailing ideologies and practices on the international level.

One devastating effect of these ideologies, especially in the last decades of the past century and the first years of the current one, has been the outbreak of the crisis in which the world is still immersed.

In his social encyclical, Benedict XVI precisely identified the roots of a crisis that is not only economic and financial but above all moral in nature. In fact, as the Pontiff notes, to function correctly the economy needs ethics; and not just of any kind but one that is people-centred. He goes on to denounce the role played by utilitarianism and individualism and the responsibilities of those who have adopted and promoted them as the parameters for the optimal behaviour of all economic and political agents who operate and interact in the social context. But Benedict XVI also identifies and denounces a new ideology, that of “technocracy”.

2. The Role of Technology and the Ethical Challenge

The great economic and social development of the past century, with their bright spots and serious shadows, can also be attributed in large part to the continued development of technology and more recently to advances in information technologies and especially their applications in the economy and most significantly in finance.

However, to interpret the current new social question lucidly, we must avoid the error – itself a product of neo-liberal thinking – that would consider all the problems that need tackling to be exclusively of a technical nature. In such a guise, they evade the needed discernment and ethical evaluation. In this context Benedict XVI’s encyclical warns about the dangers of the technocracy ideology: that is, of making technology absolute, which “tends to prevent people from recognizing anything that cannot be explained in terms of matter alone” and minimizing the value of the choices made by the concrete human individual who works in the economic-financial system by reducing them to mere technical variables. Being closed to a “beyond” in the sense of something more than technology, not only makes it impossible to find adequate solutions to the problems, but it impoverishes the principal victims of the crisis more and more from the material standpoint.

In the context of the complexity of the phenomena, the importance of the ethical and cultural factors cannot be overlooked or underestimated. In fact, the crisis has revealed behaviours like selfishness, collective greed and the hoarding of goods on a great scale. No one can be content with seeing man live like “a wolf to his fellow man”, according to the concept expounded by Hobbes. No one can in conscience accept the development of some countries to the detriment of others. If no solutions are found to the various forms of injustice, the negative effects that will follow on the social, political and economic level will be destined to create a climate of growing hostility and even violence, and ultimately undermine the very foundations of democratic institutions, even the ones considered most solid.

Recognizing the primacy of being over having and of ethics over the economy, the world’s peoples ought to adopt an ethic of solidarity as the animating core of their action. This implies abandoning all forms of petty selfishness and embracing the logic of the global common good which transcends merely contingent, particular interests. In a word, they ought to have a keen sense of belonging to the human family which means sharing the common dignity of all human beings: “Even prior to the logic of a fair exchange of goods and the forms of justice appropriate to it, there exists something which is due to man because he is man, by reason of his lofty dignity.”

In 1991, after the failure of Marxist communism, Blessed John Paul II had already warned of the risk of an “idolatry of the market, an idolatry which ignores the existence of goods which by their nature are not and cannot be mere commodities.” Today his warning needs to be heeded without delay and a road must be taken that is in greater harmony with the dignity and transcendent vocation of the person and the human family.

3. An Authority over Globalization

On the way to building a more fraternal and just human family and, even before that, a new humanism open to transcendence, Blessed John XXIII’s teaching seems especially timely. In the prophetic Encyclical Pacem in Terris of 1963, he observed that the world was heading towards ever greater unification. He then acknowledged the fact that a correspondence was lacking in the human community between the political organization “on a world level and the objective needs of the universal common good”. He also expressed the hope that one day “a true world political authority” would be created.

In view of the unification of the world engendered by the complex phenomenon of globalization, and of the importance of guaranteeing, in addition to other collective goods, the good of a free, stable world economic and financial system at the service of the real economy, today the teaching of Pacem in Terris appears to be even more vital and worthy of urgent implementation.

In the same spirit of Pacem in Terris, Benedict XVI himself expressed the need to create a world political authority. This seems obvious if we consider the fact that the agenda of questions to be dealt with globally is becoming ever longer. Think, for example, of peace and security; disarmament and arms control; promotion and protection of fundamental human rights; management of the economy and development policies; management of the migratory flows and food security, and protection of the environment. In all these areas, the growing interdependence between States and regions of the world becomes more and more obvious as well as the need for answers that are not just sectorial and isolated, but systematic and integrated, rich in solidarity and subsidiarity and geared to the universal common good.

As the Pope reminds us, if this road is not followed, “despite the great progress accomplished in various sectors, international law would risk being conditioned by the balance of power among the strongest nations.”

The purpose of the public authority, as John XXIII recalled in Pacem in Terris, is first and foremost to serve the common good. Therefore, it should be endowed with structures and adequate, effective mechanisms equal to its mission and the expectations placed in it. This is especially true in a globalized world which makes individuals and peoples increasingly interconnected and interdependent, but which also reveals the existence of monetary and financial markets of a predominantly speculative sort that are harmful for the real economy, especially of the weaker countries.

This is a complex and delicate process. A supranational Authority of this kind should have a realistic structure and be set up gradually. It should be favourable to the existence of efficient and effective monetary and financial systems; that is, free and stable markets overseen by a suitable legal framework, well-functioning in support of sustainable development and social progress of all, and inspired by the values of charity and truth. It is a matter of an Authority with a global reach that cannot be imposed by force, coercion or violence, but should be the outcome of a free and shared agreement and a reflection of the permanent and historic needs of the world common good. It ought to arise from a process of progressive maturation of consciences and freedoms as well as the awareness of growing responsibilities. Consequently, reciprocal trust, autonomy and participation cannot be overlooked as if they were superfluous elements. The consent should involve an ever greater number of countries that adhere with conviction, through a sincere dialogue that values the minority opinions rather than marginalizing them. So the world Authority should consistently involve all peoples in a collaboration in which they are called to contribute, bringing to it the heritage of their virtues and their civilizations.

The establishment of a world political Authority should be preceded by a preliminary phase of consultation from which a legitimated institution will emerge that is in a position to be an effective guide and, at the same time, can allow each country to express and pursue its own particular good. The exercise of this Authority at the service of the good of each and every one will necessarily be super partes (impartial): that is, above any partial vision or particular good, in view of achieving the common good. Its decisions should not be the result of the more developed countries’ excessive power over the weaker countries. Instead, they should be made in the interest of all, not only to the advantage of some groups, whether they are formed by private lobbies or national governments.

A supranational Institution, the expression of a “community of nations”, will not last long, however, if the countries’ diversities from the standpoint of cultures, material and immaterial resources and historic and geographic conditions, are not recognized and fully respected. The lack of a convinced consensus, nourished by an unceasing moral communion on the part of the world community, would also reduce the effectiveness of such an Authority.

What is valid on the national level is also valid on the global level. A person is not made to serve authority unconditionally. Rather, it is the task of authority to be at the service of the person, consistent with the pre-eminent value of human dignity. Likewise, governments should not serve the world Authority unconditionally. Instead, it is the world Authority that should put itself at the service of the various member countries, according to the principle of subsidiarity. Among the ways it should do this is by creating the socio-economic, political and legal conditions essential for the existence of markets that are efficient and efficacious because they are not over-protected by paternalistic national policies and not weakened by systematic deficits in public finances and of the gross national products – indeed, such policies and deficits actually hamper the markets themselves in operating in a world context as open and competitive institutions.

In the tradition of the Church’s Magisterium which Benedict XVI has vigorously embraced, the principle of subsidiarity should regulate relations between the State and local communities and between public and private institutions, not excluding the monetary and financial institutions. So, on a higher level, it ought to govern the relations between a possible future global public Authority and regional and national institutions. This principle guarantees both democratic legitimacy and the efficacy of the decisions of those called to make them. It allows respect for the freedom of people, individually and in communities, and at the same time, allows them to take responsibility for the objectives and duties that pertain to them.

According to the logic of subsidiarity, the higher Authority offers its subsidium, that is, its aid, only when individual, social or financial actors are intrinsically deficient in capacity, or cannot manage by themselves to do what is required of them. Thanks to the principle of solidarity, a lasting and fruitful relation is built up between global civil society and a world public Authority as States, intermediate bodies, various institutions – including economic and financial ones – and citizens make their decisions with a view to the global common good, which transcends national goods.

As we read in Caritas in Veritate, “The governance of globalization must be marked by subsidiarity, articulated into several layers and involving different levels that can work together.” Only in this way can the danger of a central Authority’s bureaucratic isolation be avoided, which would otherwise risk being delegitimized by an excessive distance from the realities on which it is based and easily fall prey to paternalistic, technocratic or hegemonic temptations.

However, a long road still needs to be travelled before arriving at the creation of a public Authority with universal jurisdiction. It would seem logical for the reform process to proceed with the United Nations as its reference because of the worldwide scope of its responsibilities, its ability to bring together the nations of the world, and the diversity of its tasks and those of its specialized Agencies. The fruit of such reforms ought to be a greater ability to adopt policies and choices that are binding because they are aimed at achieving the common good on the local, regional and world levels. Among the policies, those regarding global social justice seem most urgent: financial and monetary policies that will not damage the weakest countries; and policies aimed at achieving free and stable markets and a fair distribution of world wealth, which may also derive from unprecedented forms of global fiscal solidarity, which will be dealt with later.

On the way to creating a world political Authority, questions of governance (that is, a system of merely horizontal coordination without an authority super partes cannot be separated from those of a shared government (that is, a system which in addition to horizontal coordination establishes an authority super partes) which is functional and proportionate to the gradual development of a global political society. The establishment of a global political Authority cannot be achieved without an already functioning multilateralism, not only on a diplomatic level, but also and above all in relation to programs for sustainable development and peace. It is not possible to arrive at global Government without giving political expression to pre-existing forms of interdependence and cooperation.

4. Towards Reforming the International Financial and Monetary Systems in a way that Responds to the Needs of all Peoples

In economic and financial matters, the most significant difficulties come from the lack of an effective set of structures that can guarantee, in addition to a system of governance, a system of government for the economy and international finance.

What can be said about this prospect? What steps can be taken concretely?

With regard to the current global economic and financial systems, two decisive factors should be stressed. The first is the gradual decline in efficacy of the Bretton Woods institutions beginning in the early 1970s. In particular, the International Monetary Fund has lost an essential element for stabilizing world finance, that of regulating the overall money supply and vigilance over the amount of credit risk taken on by the system. To sum it up, stabilizing the world monetary system is no longer a “universal public good” within its reach.

The second factor is the need for a minimum, shared body of rules to manage the global financial market which has grown much more rapidly than the real economy. This situation of rapid, uneven growth has come about, on the one hand, because of the overall abrogation of controls on capital movements and the tendency to deregulate banking and financial activities; and on the other, because of advances in financial technology, due largely to information technology.

On the structural level, in the latter part of the last century, monetary and financial activities worldwide grew much more rapidly than the production of goods and services. In this context, the quality of credit tended to decrease to the point that it exposed the credit institutions to more risk than was reasonably sustainable. It is sufficient to look at the fate of large and small credit institutions during the crises that broke out in the 1980s and 1990s, and finally in the 2008 crisis.

Again in the last part of the twentieth century, there was a growing tendency to define the strategic directions of economic and financial policy in terms of ‘clubs’ and of larger or smaller groups of more developed countries. While not denying the positive aspects of this approach, it is impossible to overlook that it did not appear to respect the representative principle fully, in particular of the less developed or emerging countries.

The need to heed the voices of a greater number of countries has led to expanding the relevant groups; for instance, there is now a G20 where there was once just a G7. This has been a positive development because it became possible to include developing and emerging countries with larger populations in shaping the economy and global finance.

In the area of the G20, concrete tendencies can thus mature which, when worked out properly in the appropriate technical centres, will be able to guide the competent bodies on the national and regional level towards consolidating existing institutions and creating new ones with appropriate and effective instruments on the international level.

Moreover, the G20 leaders themselves said in their final Statement in Pittsburgh 2009: “The economic crisis demonstrates the importance of ushering in a new era of sustainable global economic activity grounded in responsibility”. To tackle the crisis and open up a new era “of responsibility”, in addition to technical and short-term measures, the leaders put forth the proposal “to reform the global architecture to meet the needs of the 21st century,” and later the proposal “to launch a framework that lays out the policies and the way we act together to generate strong, sustainable and balanced global growth”.
Therefore, a process of reflection and reforms needs to be launched that will explore creative and realistic avenues for taking advantage of the positive aspects of already existing forums.

Specific attention should be paid to the reform of the international monetary system and, in particular, the commitment to create some form of global monetary management, something that is already implicit in the Statutes of the International Monetary Fund. It is obvious that to some extent this is equivalent to putting the existing exchange systems up for discussion in order to find effective means of coordination and supervision. This process must also involve the emerging and developing countries in defining the stages of a gradual adaptation of the existing instruments.

In fact, one can see an emerging requirement for a body that will carry out the functions of a kind of “central world bank” that regulates the flow and system of monetary exchanges similar to the national central banks. The underlying logic of peace, coordination and common vision which led to the Bretton Woods Agreements needs to be dusted off in order to provide adequate answers to the current questions. On the regional level, this process could begin by strengthening the existing institutions, such as the European Central Bank. However, this would require not only a reflection on the economic and financial level, but also and first of all on the political level, so as to create the set of public institutions that will guarantee the unity and consistency of the common decisions.

These measures ought to be conceived of as some of the first steps in view of a public Authority with universal jurisdiction; as a first stage in a longer effort by the global community to steer its institutions towards achieving the common good. Other stages will have to follow in which the dynamics familiar to us may become more marked, but they may also be accompanied by changes which would be useless to try to predict today.

In this process, the primacy of the spiritual and of ethics needs to be restored and, with them, the primacy of politics – which is responsible for the common good – over the economy and finance. These latter need to be brought back within the boundaries of their real vocation and function, including their social function, in consideration of their obvious responsibilities to society, in order to nourish markets and financial institutions which are really at the service of the person, which are capable of responding to the needs of the common good and universal brotherhood, and which transcend all forms of economist stagnation and performative mercantilism.

On the basis of this sort of ethical approach, it seems advisable to reflect, for example, on:

a) taxation measures on financial transactions through fair but modulated rates with charges proportionate to the complexity of the operations, especially those made on the “secondary” market. Such taxation would be very useful in promoting global development and sustainability according to the principles of social justice and solidarity. It could also contribute to the creation of a world reserve fund to support the economies of the countries hit by crisis as well as the recovery of their monetary and financial system;

b) forms of recapitalization of banks with public funds making the support conditional on “virtuous” behaviours aimed at developing the “real economy”;

c) the definition of the domains of ordinary credit and of Investment Banking. This distinction would allow a more effective management of the “shadow markets” which have no controls and limits.
It is sensible and realistic to allow the necessary time to build up broad consensuses, but the goal of the universal common good with its inescapable demands is waiting on the horizon. Moreover, it is hoped that those in universities and other institutions who educate tomorrow’s leadership will work hard to prepare them for their responsibilities to discern the global public good and serve it in a constantly changing world. The gap between ethical training and technical preparation needs to be filled by highlighting in a particular way the inescapable synergy between the two levels of practical doing (praxis) and of boundless human striving (poièsis).
The same effort is required from all those who are in a position to enlighten world public opinion in order to help it to brave this new world, no longer with anxiety but in hope and solidarity.


Under the current uncertainties, in a society capable of mobilizing immense means but whose cultural and moral reflection is still inadequate with regard to their use in achieving the appropriate ends, we are invited to not give in and to build above all a meaningful future for the generations to come. We should not be afraid to propose new ideas, even if they might destabilize pre-existing balances of power that prevail over the weakest. They are a seed thrown to the ground that will sprout and hurry towards bearing fruit.

As Benedict XVI exhorts us, agents on all levels – social, political, economic, professional – are urgently needed who have the courage to serve and to promote the common good through an upright life. Only they will succeed in living and seeing beyond the appearances of things and perceiving the gap between existing reality and untried possibilities.
Paul VI emphasized the revolutionary power of “forward-looking imagination” that can perceive the possibilities inscribed in the present and guide people towards a new future. By freeing his imagination, man frees his existence. Through an effort of community imagination, it is possible to transform not only institutions but also lifestyles and encourage a better future for all peoples.

Modern States became structured wholes over time and reinforced sovereignty within their own territory. But social, cultural and political conditions have gradually changed. Their interdependence has grown – so it has become natural to think of an international community that is integrated and increasingly ruled by a shared system – but a worse form of nationalism has lingered on, according to which the State feels it can achieve the good of its own citizens in a self-sufficient way.

Today all of this seems anachronistic and surreal, and all the nations, great or small, together with their governments, are called to go beyond the “state of nature” which would keep States in a never-ending struggle with one another. Globalization, despite some of its negative aspects, is unifying peoples more and prompting them to move towards a new “rule of law” on the supranational level, supported by a more intense and fruitful collaboration. With dynamics similar to those that put an end in the past to the “anarchical” struggle between rival clans and kingdoms with regard to the creation of national states, today humanity needs to be committed to the transition from a situation of archaic struggles between national entities, to a new model of a more cohesive, polyarchic international society that respects every people’s identity within the multifaceted riches of a single humanity. Such a passage, which is already timidly under way, would ensure the citizens of all countries – regardless of their size or power – peace and security, development, and free, stable and transparent markets. As John Paul II warns us, “Just as the time has finally come when in individual States a system of private vendetta and reprisal has given way to the rule of law, so too a similar step forward is now urgently needed in the international community.”
Time has come to conceive of institutions with universal competence, now that vital goods shared by the entire human family are at stake, goods which the individual States cannot promote and protect by themselves.

So conditions exist for definitively going beyond a ‘Westphalian’ international order in which the States feel the need for cooperation but do not seize the opportunity to integrate their respective sovereignties for the common good of peoples.

It is the task of today’s generation to recognize and consciously to accept these new world dynamics for the achievement of a universal common good. Of course, this transformation will be made at the cost of a gradual, balanced transfer of a part of each nation’s powers to a world Authority and to regional Authorities, but this is necessary at a time when the dynamism of human society and the economy and the progress of technology are transcending borders, which are in fact already very eroded in a globalized world.

The birth of a new society and the building of new institutions with a universal vocation and competence are a prerogative and a duty for everyone, with no distinction. What is at stake is the common good of humanity and the future itself.
In this context, for every Christian there is a special call of the Spirit to become committed decisively and generously so that the many dynamics under way will be channelled towards prospects of fraternity and the common good. An immense amount of work is to be done towards the integral development of peoples and of every person. As the Fathers said at the Second Vatican Council, this is a mission that is both social and spiritual, which “ to the extent that the former can contribute to the better ordering of human society, it is of vital concern to the Kingdom of God.”

In a world on its way to rapid globalization, the reference to a world Authority becomes the only horizon compatible with the new realities of our time and the needs of humankind. However, it should not be forgotten that this development, given wounded human nature, will not come about without anguish and suffering.

Through the account of the Tower of Babel (Genesis 11:1-9), the Bible warns us how the “diversity” of peoples can turn into a vehicle for selfishness and an instrument of division. In humanity there is a real risk that peoples will end up not understanding each other and that cultural diversities will lead to irremediable oppositions. The image of the Tower of Babel also warns us that we must avoid a “unity” that is only apparent, where selfishness and divisions endure because the foundations of the society are not stable. In both cases, Babel is the image of what peoples and individuals can become when they do not recognize their intrinsic transcendent dignity and brotherhood.

The spirit of Babel is the antithesis of the Spirit of Pentecost (Acts 2:1-12), of God’s design for the whole of humanity: that is, unity in truth. Only a spirit of concord that rises above divisions and conflicts will allow humanity to be authentically one family and to conceive of a new world with the creation of a world public Authority at the service of the common good.


And, for good measure…

And here, for good measure, is the text in Italian, the original language of this text.

Testo integrale della nota del Pontificio Consiglio Giustizia e Pace

Pubblichiamo il testo integrale della nota del Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace intitolata “Per una riforma del sistema finanziario e monetario internazionale nella prospettiva di un’autorità pubblica a competenza universale”:


« La situazione attuale del mondo esige un’azione d’insieme sulla base di una visione chiara di tutti gli aspetti economici, sociali, culturali e spirituali. Esperta in umanità, la Chiesa, lungi dal pretendere minimamente d’intromettersi nella politica degli Stati, “non ha di mira che un unico scopo: continuare, sotto l’impulso dello Spirito consolatore, la stessa opera del Cristo, venuto nel mondo per rendere testimonianza alla verità, per salvare, non per condannare, per servire, non per essere servito” ».
Con queste parole, Paolo VI, nella profetica e sempre attuale Enciclica Populorum progressio del 1967, tracciava in maniera limpida « le traiettorie » dell’intima relazione della Chiesa con il mondo: traiettorie che si intersecano nel valore profondo della dignità dell’uomo e nella ricerca del bene comune, e che pure rendono i popoli responsabili e liberi di agire secondo le proprie più alte aspirazioni.
La crisi economica e finanziaria che sta attraversando il mondo chiama tutti, persone e popoli, ad un profondo discernimento dei principi e dei valori culturali e morali che sono alla base della convivenza sociale. Ma non solo. La crisi impegna gli operatori privati e le autorità pubbliche competenti a livello nazionale, regionale e internazionale ad una seria riflessione sulle cause e sulle soluzioni di natura politica, economica e tecnica.
In tale prospettiva, la crisi, insegna Benedetto XVI, « ci obbliga a riprogettare il nostro cammino, a darci nuove regole e a trovare nuove forme di impegno, a puntare sulle esperienze positive e a rigettare quelle negative. La crisi diventa così occasione di discernimento e di nuova progettualità. In questa chiave, fiduciosa piuttosto che rassegnata, conviene affrontare le difficoltà del momento presente ».
Gli stessi leader del G20, nello Statement adottato a Pittsburgh nel 2009, hanno affermato come « The economic crisis demonstrates the importance of ushering in a new era of sustainable global economic activity grounded in responsibility ».
Raccogliendo l’appello del Santo Padre e, al tempo stesso, facendo proprie le preoccupazioni dei popoli – soprattutto di quelli che maggiormente soffrono il prezzo della situazione attuale – il Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace, nel rispetto delle competenze delle autorità civili e politiche, intende proporre e condividere la propria riflessione « Per una riforma del sistema finanziario e monetario internazionale nella prospettiva di un’autorità pubblica a competenza universale ».
Tale riflessione vuole essere un contributo ai responsabili della terra e a tutti gli uomini di buona volontà; un gesto di responsabilità non solo nei confronti delle generazioni presenti, ma soprattutto di quelle future; affinché non sia mai perduta la speranza di un futuro migliore e la fiducia nella dignità e nella capacità di bene della persona umana.

Ogni singola persona, ogni comunità di persone, è partecipe e responsabile della promozione del bene comune. Fedeli alla loro vocazione di natura etica e religiosa, le comunità di credenti devono per prime interrogarsi sull’adeguatezza dei mezzi di cui la famiglia umana dispone in vista della realizzazione del bene comune mondiale. La Chiesa, per parte sua, è chiamata a stimolare in tutti indistintamente « la volontà di partecipare a quell’ingente sforzo con il quale, nel corso dei secoli, [gli uomini] cercano di migliorare le proprie condizioni di vita, corrisponde[ndo così] alle intenzioni di Dio ».

1. Sviluppo economico e disuguaglianze

La grave crisi economica e finanziaria, che il mondo oggi attraversa, trova la sua origine in molteplici cause. Sulla pluralità e sul peso di queste cause persistono opinioni diverse: alcuni sottolineano anzitutto gli errori insiti nelle politiche economiche e finanziarie; altri insistono sulle debolezze strutturali delle istituzioni politiche, economiche e finanziarie; altri ancora le attribuiscono a cedimenti di natura etica intervenuti a tutti i livelli, nel quadro di un’economia mondiale sempre più dominata dall’utilitarismo e dal materialismo. Nei diversi stadi di sviluppo della crisi, si riscontra sempre una combinazione di errori tecnici e di responsabilità morali.
Nel caso di scambio di beni materiali e di servizi, sono la natura e la capacità produttiva, il lavoro in tutte le sue molteplici forme, che pongono un limite alle quantità determinando un insieme di costi e di prezzi che permette, sotto certe condizioni, un’allocazione efficiente delle risorse disponibili.
Ma in materia monetaria e finanziaria le dinamiche sono diverse. Negli ultimi decenni sono state le banche ad estendere il credito, il quale ha generato moneta, che a sua volta ha sollecitato un’ulteriore espansione del credito. Il sistema economico è stato in tale maniera spinto verso una spirale inflazionistica che inevitabilmente ha trovato un limite nel rischio sostenibile per gli istituti di credito, sottoposti ad un pericolo ulteriore di fallimento, con conseguenze negative per l’intero sistema economico e finanziario.
Dopo la Seconda Guerra Mondiale, le economie nazionali sono avanzate, sebbene con enormi sacrifici per milioni, anzi per miliardi di persone che avevano dato fiducia, con il loro comportamento di produttori e imprenditori da un lato, di risparmiatori e consumatori dall’altro, a un progressivo regolare sviluppo della moneta e della finanza in linea con le potenzialità di crescita reale dell’economia.
Dagli anni Novanta dello scorso secolo, si riscontra invece come la moneta e i titoli di credito a livello globale siano aumentati in misura molto più rapida della produzione del reddito, anche a prezzi correnti. Ne sono derivate la formazione di sacche eccessive di liquidità e di bolle speculative che poi si sono trasformate in una serie di crisi di solvibilità e di fiducia che si sono propagate e susseguite nel corso degli anni.
Una prima crisi si è verificata negli anni Settanta fino ai primi anni Ottanta, ed era relativa ai prezzi del petrolio. In seguito si sono avute una serie di crisi in vari Paesi in via di sviluppo. Si pensi alla prima crisi del Messico negli anni Ottanta, oppure a quelle del Brasile, della Russia e della Corea, quindi di nuovo del Messico negli anni Novanta, della Tailandia, dell’Argentina.
La bolla speculativa sugli immobili e la recente crisi finanziaria hanno la medesima origine nell’eccessivo ammontare di moneta e di strumenti finanziari a livello globale.
Mentre le crisi nei Paesi in via di sviluppo, che hanno rischiato di coinvolgere il sistema monetario e finanziario globale, sono state contenute con forme di intervento da parte dei Paesi più sviluppati, la crisi scoppiata nel 2008 è stata caratterizzata da un fattore decisivo e dirompente rispetto a quelle precedenti. Essa è stata generata nel contesto degli Stati Uniti, una delle aree più rilevanti per l’economia e la finanza mondiale, coinvolgendo la moneta
a cui fa tuttora capo la stragrande maggioranza degli scambi internazionali.
Un orientamento di stampo liberista – reticente rispetto ad interventi pubblici nei mercati – ha fatto propendere per il fallimento di un importante istituto finanziario internazionale, immaginando in tal modo di delimitare la crisi e i suoi effetti. Ne è derivata purtroppo una propagazione di sfiducia che ha spinto a mutare repentinamente atteggiamento, sollecitando interventi pubblici sotto varie forme, di enorme portata (oltre il 20% del prodotto nazionale) al fine di tamponare gli effetti negativi che avrebbero travolto tutto il sistema finanziario internazionale.
Le conseguenze sulla cosiddetta « economia reale », passando attraverso le gravi difficoltà di alcuni settori – in primo luogo dell’edilizia – e attraverso il diffondersi di aspettative sfavorevoli, hanno generato una tendenza negativa della produzione e del commercio internazionale, con gravi riflessi sull’occupazione, e con effetti che ancora non hanno probabilmente esaurito tutta la loro portata. I costi per milioni, anzi miliardi di persone, nei Paesi sviluppati ma anche soprattutto in quelli in via di sviluppo, sono rilevanti.
In Paesi ed aree dove mancano ancora i beni più elementari della salute, del cibo, del riparo dalle intemperie, oltre un miliardo di persone sono costrette a sopravvivere con un reddito medio di poco più di un dollaro al giorno.
Il benessere economico globale, misurato in primo luogo dalla produzione del reddito ed anche dalla diffusione delle capabilities, si è accresciuto, nel corso della seconda metà del XX secolo, in una misura e con una rapidità mai sperimentate nella storia del genere umano.
Ma sono anche aumentate enormemente le disuguaglianze all’interno dei vari Paesi e tra di essi. Mentre alcuni Paesi e aree economiche, quelle più industrializzate e sviluppate, hanno visto crescere notevolmente la produzione del reddito, altri Paesi sono stati di fatto esclusi dal miglioramento generalizzato dell’economia, e persino hanno peggiorato la loro situazione.
I pericoli di una situazione di sviluppo economico, concepito in termini liberistici, sono stati lucidamente e profeticamente denunciati da Paolo VI – per le conseguenze nefaste sugli equilibri mondiali e sulla pace – già nel 1967, dopo il Concilio Vaticano II, con l’Enciclica Populorum progressio. Il Pontefice indicò come condizioni imprescindibili, per la promozione di un autentico sviluppo, la difesa della vita e la promozione della crescita culturale e morale delle persone. Su tali basi, affermava Paolo VI lo sviluppo plenario e planetario « è il nuovo nome della pace ».
A quaranta anni di distanza, nel 2007, il Fondo Monetario Internazionale riconobbe, nel suo Rapporto annuale, la stretta connessione tra un processo di globalizzazione non adeguatamente governato da un lato, e le forti disuguaglianze a livello mondiale dall’altro. Oggi i moderni mezzi di comunicazione rendono evidenti a tutti i popoli, ricchi e poveri, le disuguaglianze economiche, sociali e culturali che si sono determinate a livello globale generando tensioni e imponenti movimenti migratori.
Tuttavia, va ribadito che il processo di globalizzazione con i suoi aspetti positivi è alla base del grande sviluppo dell’economia mondiale del XX secolo. Vale la pena di ricordare che tra il 1900 e il 2000 la popolazione mondiale si è quasi quadruplicata e che la ricchezza prodotta a livello mondiale è cresciuta in misura molto più rapida cosicché il reddito medio pro capite è fortemente aumentato. Allo stesso tempo, però, non è aumentata l’equa distribuzione della ricchezza, piuttosto, in molti casi essa è peggiorata.
Ma cosa ha spinto il mondo in questa direzione estremamente problematica anche per la pace?
Anzitutto un liberismo economico senza regole e senza controlli. Si tratta di una ideologia, di una forma di « apriorismo economico », che pretende di prendere dalla teoria le leggi di funzionamento del mercato e le cosiddette leggi dello sviluppo capitalistico esasperandone alcuni aspetti. Un’ideologia economica che stabilisca a priori le leggi del funzionamento del mercato e dello sviluppo economico, senza confrontarsi con la realtà, rischia di diventare uno strumento subordinato agli interessi dei Paesi che godono di fatto di una posizione di vantaggio economico e finanziario.
Regole e controlli, sia pure in maniera imperfetta, sono spesso presenti a livello nazionale e regionale; tuttavia, a livello internazionale tali regole e controlli fanno fatica a realizzarsi e a consolidarsi.
Alla base delle disparità e delle distorsioni dello sviluppo capitalistico c’è, in gran parte, oltre all’ideologia del liberismo economico, l’ideologia utilitarista, ossia quella impostazione teorico-pratica per cui: « l’utile personale conduce al bene della comunità ». È da notare che una simile « massima » contiene un’anima di verità, ma non si può ignorare che non sempre l’utile individuale, sebbene legittimo, favorisce il bene comune. In più di un caso è richiesto uno spirito di solidarietà che trascenda l’utile personale per il bene della comunità.
Negli anni venti del secolo scorso alcuni economisti avevano già messo in guardia dal dare eccessivamente credito, in assenza di regole e controlli, a quelle teorie oggi divenute ideologie e prassi dominanti a livello internazionale.
Un effetto devastante di queste ideologie, soprattutto negli ultimi decenni del secolo scorso e i primi anni del nuovo secolo, è stato lo scoppio della crisi nella quale il mondo si trova tuttora immerso.
Benedetto XVI, nella sua enciclica sociale, ha individuato in maniera precisa la radice di una crisi che non è solamente di natura economica e finanziaria, ma prima di tutto di natura morale, oltre che ideologica. L’economia, infatti, – osserva il Pontefice – ha bisogno dell’etica per il suo corretto funzionamento, non di un’etica qualsiasi, bensì di un’etica amica della persona. Egli, poi, ha denunciato il ruolo svolto dall’utilitarismo e dall’individualismo, nonché le responsabilità di chi li ha assunti e diffusi come parametro per il comportamento ottimale di coloro – operatori economici e politici – che agiscono e interagiscono nel contesto sociale. Ma Benedetto XVI ha anche individuato e denunciato una nuova ideologia, l’ ideologia della tecnocrazia.

2. Il ruolo della tecnica e la sfida etica

Il grande sviluppo economico e sociale dello scorso secolo, certamente con le sue luci ma anche con i suoi gravi coni d’ombra, è dovuto anche al continuato sviluppo della tecnica e, nei decenni più recenti, ai progressi dell’informatica e alle sue applicazioni, all’economia e in primo luogo alla
Per interpretare con lucidità l’attuale nuova questione sociale, occorre senz’altro, però, evitare l’errore, figlio anch’esso dell’ideologia neoliberista, di ritenere che i problemi da affrontare siano di ordine esclusivamente tecnico. Come tali, essi sfuggirebbero alla necessità di un discernimento e di una valutazione di tipo etico. Ebbene, l’enciclica di Benedetto XVI mette in guardia contro i pericoli dell’ideologia della tecnocrazia, ossia di quell’assolutizzazione della tecnica che « tende a produrre un’incapacità di percepire ciò che non si spiega con la semplice materia » ed a minimizzare il valore delle scelte dell’individuo umano concreto che opera nel sistema economico-finanziario, riducendole a mere variabili tecniche. La chiusura ad un « oltre », inteso come un di più rispetto alla tecnica, non solo rende impossibile trovare soluzioni adeguate per i problemi, ma impoverisce sempre più, sul piano materiale e morale, le principali vittime della crisi.
Anche nel contesto della complessità dei fenomeni la rilevanza dei fattori etici e culturali non può, dunque, essere trascurata o sottostimata. La crisi, di fatto, ha rivelato comportamenti di egoismo, di cupidigia collettiva e di accaparramento di beni su grande scala. Nessuno può rassegnarsi a vedere l’uomo vivere come « un lupo per l’altro uomo », secondo la concezione evidenziata da Hobbes. Nessuno, in coscienza, può accettare lo sviluppo di alcuni Paesi a scapito di altri. Se non si pone un rimedio alle varie forme di ingiustizia gli effetti negativi che ne deriveranno sul piano sociale, politico ed economico saranno destinati a generare un clima di crescente ostilità e perfino di violenza, sino a minare le stesse basi delle istituzioni democratiche, anche di quelle ritenute più solide.
Dal riconoscimento del primato dell’essere rispetto a quello dell’avere, dell’etica rispetto a quello dell’economia, i popoli della terra dovrebbero assumere, come anima della loro azione, un’etica della solidarietà, abbandonando ogni forma di gretto egoismo, abbracciando la logica del bene comune mondiale che trascende il mero interesse contingente e particolare. Dovrebbero, in definitiva, avere vivo il senso di appartenenza alla famiglia umana in nome della comune dignità di tutti gli esseri umani: « prima ancora della logica dello scambio degli equivalenti e delle forme di giustizia, […] che le sono proprie, esiste un qualcosa che è dovuto all’uomo perché è uomo, in forza della sua eminente dignità ».
Già nel 1991, dopo il fallimento del collettivismo marxista, il Beato Giovanni Paolo II aveva messo in guardia nei confronti del rischio di « un’idolatria del mercato, che ignora l’esistenza di beni che, per loro natura, non sono né possono essere semplici merci ». Oggi occorre senz’indugio accogliere il suo ammonimento e imboccare una strada più in sintonia con la dignità e con la vocazione trascendente della persona e della famiglia umana.

3. Il governo della globalizzazione

Nel cammino verso la costruzione di una famiglia umana più fraterna e giusta e, prima ancora, di un nuovo umanesimo aperto alla trascendenza, appare inoltre particolarmente attuale l’insegnamento del Beato Giovanni XXIII. Nella profetica Lettera enciclica Pacem in terris del 1963, egli avvertiva che il mondo si stava avviando verso una sempre maggiore unificazione. Prendeva quindi atto del fatto che, nella comunità umana, era venuta meno la rispondenza fra l’organizzazione politica « su piano mondiale e le esigenze obiettive del bene comune universale ». Per conseguenza auspicava la creazione, un giorno, di « un’Autorità pubblica mondiale ».
A fronte dell’unificazione del mondo, propiziata dal complesso fenomeno della globalizzazione; a fronte dell’importanza di garantire, oltre agli altri beni collettivi, quello rappresentato da un sistema economico-finanziario mondiale libero, stabile e a servizio dell’economia reale, oggi l’insegnamento della Pacem in terris appare ancor più vitale e degno di urgente concretizzazione.
Lo stesso Benedetto XVI, nel solco tracciato dalla Pacem in terris, ha espresso la necessità di costituire un’Autorità politica mondiale. Tale necessità appare del resto evidente, se si pensa al fatto che l’agenda delle questioni da trattare a livello globale diventa costantemente più ampia. Si pensi, ad esempio, alla pace e alla sicurezza; al disarmo e al controllo degli armamenti; alla promozione e alla tutela dei diritti fondamentali dell’uomo; al governo dell’economia e alle politiche di sviluppo; alla gestione dei flussi migratori e alla sicurezza alimentare; alla tutela dell’ambiente. In tutti questi ambiti risulta sempre più evidente la crescente interdipendenza tra Stati e regioni del mondo e la necessità di risposte, non solo settoriali e isolate, ma sistematiche e integrate, ispirate dalla solidarietà e dalla sussidiarietà e orientate al bene comune universale.
Come ricorda Benedetto XVI, se non si persegue questa strada anche « il diritto internazionale, nonostante i grandi progressi compiuti nei vari campi, rischierebbe di essere condizionato dagli equilibri di potere tra i più forti ».
Lo scopo dell’Autorità pubblica, rammentava già Giovanni XXIII nella Pacem in terris, è anzitutto quello di servire il bene comune. Essa, pertanto, deve dotarsi di strutture e meccanismi adeguati, efficaci, ossia all’altezza della propria missione e delle aspettative che in essa sono riposte. Questo è particolarmente vero all’interno di un mondo globalizzato, che rende persone e popoli sempre più interconnessi ed interdipendenti, ma che mostra anche il peso dell’egoismo e degli interessi settoriali, tra cui l’esistenza di mercati monetari e finanziari a carattere prevalentemente speculativo, dannosi per l’economia reale, specie dei Paesi più deboli.
È un processo complesso e delicato. Tale Autorità sovranazionale deve, infatti, avere un’impostazione realistica ed essere messa in atto con gradualità, con l’obiettivo di favorire anche l’esistenza di sistemi monetari e finanziari efficienti ed efficaci, ossia mercati liberi e stabili, disciplinati da un adeguato quadro giuridico, funzionali allo sviluppo sostenibile e al progresso sociale di tutti, ispirati ai valori della carità nella verità. Si tratta di un’Autorità dall’orizzonte planetario, che non può essere imposta con la forza, ma dovrebbe essere espressione di un accordo libero e condiviso, oltre che delle esigenze permanenti e storiche del bene comune mondiale e non frutto di coercizione o di violenze. Essa dovrebbe sorgere da un processo di maturazione progressiva delle coscienze e delle libertà, nonché dalla consapevolezza di crescenti responsabilità. Non possono, per conseguenza, essere tralasciati come superflui elementi quali la fiducia reciproca, l’autonomia e la partecipazione. Il consenso deve coinvolgere un sempre maggior numero di Paesi che aderiscono in maniera convinta, mediante quel dialogo sincero che non emargina, bensì valorizza le opinioni minoritarie. L’Autorità mondiale dovrebbe, dunque, coinvolgere coerentemente tutti i popoli, in una collaborazione in cui essi sono chiamati a contribuire con il patrimonio delle loro virtù e delle loro civiltà.
La costituzione di un Autorità politica mondiale dovrebbe essere preceduta da una fase preliminare di concertazione, dalla quale emergerà una istituzione legittimata, in grado di offrire una guida efficace e, al tempo stesso, di permettere a ciascun Paese di esprimere e di perseguire il proprio bene particolare. L’esercizio di una simile Autorità, posta al servizio del bene di tutti e di ciascuno, sarà necessariamente super partes, ossia al di sopra di ogni visione parziale e di ogni bene particolare, in vista della realizzazione del bene comune. Le sue decisioni non dovranno essere il risultato del pre-potere dei Paesi più sviluppati sui Paesi più deboli. Dovranno, invece, essere assunte nell’interesse di tutti, non solo a vantaggio di alcuni gruppi, siano essi formati da lobby private o da Governi nazionali.
Un’Istituzione sopranazionale, espressione di una « comunità delle Nazioni », non potrà peraltro durare a lungo, se le diversità dei Paesi, sul piano delle culture, delle risorse materiali ed immateriali, delle condizioni storiche e geografiche non sono riconosciute e pienamente rispettate. L’assenza di un consenso convinto, alimentato da un’incessante comunione morale della comunità mondiale, indebolirebbe l’efficacia della corrispettiva Autorità.
Ciò che vale a livello nazionale vale anche a livello mondiale. La persona non è fatta per servire incondizionatamente l’Autorità, il cui compito è quello di porsi al servizio della persona stessa, in coerenza con il valore preminente della dignità dell’uomo. Parimenti, i Governi non devono servire incondizionatamente l’Autorità mondiale. È piuttosto quest’ultima che deve mettersi al servizio dei vari Paesi membri, secondo il principio di sussidiarietà, creando, tra l’altro, quelle condizioni socio-economiche, politiche e giuridiche, indispensabili anche all’esistenza di mercati efficienti ed efficaci, perché non iperprotetti da politiche nazionali paternalistiche, perché non indeboliti da deficit sistematici delle finanze pubbliche e dei Prodotti nazionali, che di fatto impediscono ai mercati stessi di operare in un contesto mondiale come istituzioni aperte e concorrenziali.
Nella tradizione del Magistero della Chiesa, ripresa con vigore da Benedetto XVI, il principio di sussidiarietà deve regolare le relazioni tra Stato e comunità locali, tra Istituzioni pubbliche e Istituzioni private, non escluse quelle monetarie e finanziarie. Così, su un ulteriore livello, deve reggere le relazioni tra una eventuale futura Autorità pubblica mondiale e le istituzioni regionali e nazionali. Un tale principio è a garanzia sia della legittimità democratica sia dell’efficacia delle decisioni di coloro che sono chiamati a prenderle. Permette di rispettare la libertà delle persone e delle comunità di persone e, al tempo stesso, di responsabilizzarle rispetto agli obiettivi e ai doveri che loro competono.
Secondo la logica della sussidiarietà, l’Autorità superiore offre il suo subsidium, ovvero il suo aiuto, quando la persona e gli attori sociali e finanziari sono intrinsecamente inadeguati o non riescono a fare da sé quanto è loro richiesto. Grazie al principio di solidarietà, si costruisce un rapporto durevole e fecondo tra la società civile planetaria e un’Autorità pubblica mondiale, quando gli Stati, i corpi intermedi, le varie istituzioni – comprese quelle economiche e finanziarie – e i cittadini prendono le loro decisioni entro la prospettiva del bene comune mondiale, che trascende quello
« Il governo della globalizzazione » – si legge nella Caritas in veritate – « deve essere di tipo sussidiario, articolato su più livelli e su piani diversi, che collaborino reciprocamente ». Solo così si può evitare il pericolo dell’isolamento burocratico dell’Autorità centrale, che rischierebbe di essere delegittimata da un distacco troppo grande dalle realtà sulle quali si fonda, e potrebbe facilmente cadere in tentazioni paternalistiche, tecnocratiche, o egemoniche.
Un lungo cammino resta però ancora da percorrere prima di arrivare alla costituzione di una tale Autorità pubblica a competenza universale. Logica vorrebbe che il processo di riforma si sviluppasse avendo come punto di riferimento l’Organizzazione delle Nazioni Unite, in ragione dell’ampiezza mondiale delle sue responsabilità, della sua capacità di riunire le Nazioni della terra e della diversità dei suoi compiti e di quelli delle sue Agenzie specializzate. Il frutto di tali riforme dovrebbe essere una maggiore capacità di adozione di politiche e scelte vincolanti poiché orientate alla realizzazione del bene comune a livello locale, regionale e mondiale. Tra le politiche appaiono più urgenti quelle relative alla giustizia sociale globale: politiche finanziarie e monetarie che non danneggino i Paesi più deboli; politiche volte alla realizzazione di mercati liberi e stabili e ad un’equa distribuzione della ricchezza mondiale mediante anche forme inedite di solidarietà fiscale globale, di cui si dirà più avanti.
Nel cammino della costituzione di un’Autorità politica mondiale non si possono disgiungere le questioni della governance (ossia di un sistema di semplice coordinamento orizzontale senza un’Autorità super partes) da quelle di un shared government (ossia di un sistema che, oltre al coordinamento orizzontale, stabilisca un’Autorità super partes) funzionale e proporzionato al graduale sviluppo di una società politica mondiale. La costituzione di un’Autorità politica mondiale non può essere raggiunta senza la previa pratica del multilateralismo, non solo a livello diplomatico, ma anche e soprattutto nell’ambito dei piani per lo sviluppo sostenibile e per la pace. A un Governo mondiale non si può pervenire se non dando espressione politica a preesistenti interdipendenze e cooperazioni.

4. Verso una riforma del sistema finanziario e monetario internazionale rispondente alle esigenze di tutti i Popoli

In materia economica e finanziaria, le difficoltà più rilevanti derivano dalla carenza di un insieme efficace di strutture, in grado di garantire, oltre ad un sistema di governance, un sistema di government dell’economia e della finanza internazionale.
Che dire di questa prospettiva? Quali passi muovere in concreto?
Con riferimento all’attuale sistema economico e finanziario mondiale vanno sottolineati due fattori determinanti: il primo è il graduale venire meno dell’efficienza delle istituzioni di Bretton Woods, a partire dai primi anni Settanta. In particolare, il Fondo Monetario Internazionale ha perso un carattere essenziale per la stabilità della finanza mondiale, quello di regolare la creazione complessiva di moneta e di vegliare sull’ammontare di rischio di credito assunto dal sistema. In definitiva non si dispone più di quel « bene pubblico universale » che è la stabilità del sistema monetario mondiale.
Il secondo fattore è la necessità di un corpus minimo condiviso di regole necessarie alla gestione del mercato finanziario globale, cresciuto molto più rapidamente dell’economia reale, essendosi velocemente sviluppato per effetto, da un lato, dell’abrogazione generalizzata dei controlli sui movimenti di capitali e dalla tendenza alla deregolamentazione delle attività bancarie e finanziarie; e dall’altro, dei progressi della tecnica finanziaria favoriti dagli strumenti informatici.
Sul piano strutturale, nell’ultima parte del secolo scorso, la moneta e le attività finanziarie a livello globale sono cresciute molto più rapidamente della produzioni di beni e di servizi. In tale contesto, la qualità del credito ha teso a diminuire sino ad esporre gli istituti di credito ad un rischio maggiore di quello ragionevolmente sostenibile. Basti guardare alle sorti di grandi e piccoli istituti di credito nel contesto delle crisi che si sono manifestate negli anni Ottanta e Novanta del secolo scorso e infine nella crisi del 2008.
Sempre nell’ultima parte del XX scorso, si è sviluppata la tendenza a definire gli orientamenti strategici della politica economica e finanziaria all’interno di club e di gruppi più o meno estesi di Paesi più sviluppati. Pur non negando gli aspetti positivi di questo approccio, non si può non notare che esso non sembra rispettare pienamente il principio rappresentativo, in particolare dei Paesi meno sviluppati o emergenti.
La necessità di tener conto della voce di un maggiore numero di Paesi ha, ad esempio, indotto l’allargamento dei suddetti gruppi, passando così dal G7 al G20. Questa è stata un’evoluzione positiva, in quanto ha consentito di coinvolgere, negli orientamenti all’economia e alla finanza globale, la responsabilità di Paesi con più elevata popolazione, in via di sviluppo ed emergenti.
Nell’ambito del G20 possono pertanto maturare indirizzi concreti che, opportunamente elaborati nelle appropriate sedi tecniche, potranno orientare gli organi competenti a livello nazionale e regionale al consolidamento delle istituzioni esistenti e alla creazione di nuove istituzioni con appropriati ed efficaci strumenti a livello internazionale.
Gli stessi leader del G20, nella Dichiarazione finale di Pittsburgh del 2009, affermano del resto come « la crisi economica dimostra l’importanza di avviare una nuova era dell’economia globale fondata sulla responsabilità ». Per fare fronte alla crisi e aprire una nuova era « della responsabilità », oltre alle misure di tipo tecnico e di breve periodo, i leader avanzano la proposta di una « riforma dell’architettura globale per fare fronte alle esigenze del 21° secolo »; e quindi quella di « un quadro che consenta di definire le politiche e le misure comuni per generare uno sviluppo globale solido, sostenibile e bilanciato ».
Occorre quindi avviare un processo di profonda riflessione e di riforme, percorrendo vie creative e realistiche, tendenti a valorizzare gli aspetti positivi delle istituzioni e dei fora già esistenti.
Un’attenzione specifica andrebbe riservata alla riforma del sistema monetario internazionale e, in particolare, all’impegno per dar vita a qualche forma di controllo monetario globale, peraltro già implicita negli Statuti del Fondo Monetario Internazionale. È chiaro che, in qualche misura, questo equivale a mettere in discussione i sistemi dei cambi esistenti, per trovare modi efficaci di coordinamento e supervisione. È un processo che deve coinvolgere anche i Paesi emergenti e in via di sviluppo nel definire le tappe di un adattamento graduale degli strumenti esistenti.
Sullo sfondo si delinea, in prospettiva, l’esigenza di un organismo che svolga le funzioni di una sorta di « Banca centrale mondiale » che regoli il flusso e il sistema degli scambi monetari, alla stregua delle Banche centrali nazionali. Occorre riscoprire la logica di fondo, di pace, coordinamento e prosperità comune, che portarono agli Accordi di Bretton Woods, per fornire adeguate risposte alle questioni attuali. A livello regionale tale processo potrebbe essere praticato con la valorizzazione delle istituzioni esistenti, come ad esempio la Banca Centrale Europea. Ciò richiederebbe, tuttavia, non solo una riflessione sul piano economico e finanziario, ma anche e prima di tutto, sul piano politico, in vista della costituzione di istituzioni pubbliche corrispettive che garantiscano l’unità e la coerenza delle decisioni comuni.
Queste misure dovrebbero essere concepite come alcuni dei primi passi nella prospettiva di una Autorità pubblica a competenza universale; come una prima tappa di un più lungo sforzo della comunità mondiale di orientare le sue istituzioni alla realizzazione del bene comune. Altre tappe dovranno seguire, tenendo conto che le dinamiche che conosciamo possono accentuarsi, ma anche accompagnarsi a cambiamenti che oggi sarebbe vano tentare di prevedere.
In tale processo, occorre, recuperare il primato dello spirituale e dell’etica e, con essi, il primato della politica – responsabile del bene comune – sull’economia e la finanza. Occorre ricondurre queste ultime entro i confini della loro reale vocazione e della loro funzione, compresa quella sociale, in considerazione delle loro evidenti responsabilità nei confronti della società, per dare vita a mercati ed istituzioni finanziarie che siano effettivamente a servizio della persona, che siano capaci, cioè, di rispondere alle esigenze del bene comune e della fratellanza universale, trascendendo ogni forma di piatto economicismo e di mercantilismo performativo.
Sulla base di un tale approccio di tipo etico, appare, quindi, opportuno riflettere, ad esempio:
su misure di tassazione delle transazioni finanziarie, mediante aliquote eque, ma modulate con oneri proporzionati alla complessità delle operazioni, soprattutto di quelle che si effettuano nel mercato « secondario ». Una tale tassazione sarebbe molto utile per promuovere lo sviluppo globale e sostenibile secondo principi di giustizia sociale e della solidarietà; e potrebbe contribuire alla costituzione di una riserva mondiale, per sostenere le economie dei Paesi colpiti dalle crisi, nonché il risanamento del loro sistema monetario e finanziario;
su forme di ricapitalizzazione delle banche anche con fondi pubblici condizionando il sostegno a comportamenti « virtuosi » e finalizzati a sviluppare l’economia reale;
sulla definizione dell’ambito dell’attività di credito ordinario e di Investment Banking. Tale distinzione consentirebbe una disciplina più efficace dei « mercati-ombra » privi di controlli e di limiti.
Un sano realismo richiederebbe il tempo necessario per costruire consensi ampi, ma l’orizzonte del bene comune universale è sempre presente con le sue esigenze ineludibili. È pertanto auspicabile che tutti coloro che, nelle Università e nei vari Istituti, sono chiamati a formare le classi dirigenti di domani si dedichino a prepararle alle loro responsabilità di discernere e di servire il bene pubblico globale in un mondo in costante cambiamento. È necessario colmare il divario presente tra formazione etica e preparazione tecnica, evidenziando in particolar modo l’ineludibile sinergia tra i due piani della praxis e della poièsis.
Lo stesso sforzo è richiesto a tutti coloro che sono in grado di illuminare l’opinione pubblica mondiale, per aiutarla ad affrontare questo mondo nuovo non più nell’angoscia ma nella speranza e nella solidarietà.


Nelle incertezze attuali, in una società capace di mobilitare mezzi ingenti, ma la cui riflessione sul piano culturale e morale rimane inadeguata rispetto al loro utilizzo in ordine al conseguimento di fini appropriati, siamo invitati a non arrenderci e a costruire soprattutto un futuro di senso per le generazioni a venire. Non bisogna temere di proporre cose nuove, anche se possono destabilizzare equilibri di forze preesistenti che dominano sui più deboli. Esse sono un seme gettato nella terra, che germoglierà e non tarderà a portare i suoi frutti.
Come ha esortato Benedetto XVI, sono indispensabili persone ed operatori a tutti i livelli – sociale, politico, economico, professionale –, mossi dal coraggio di servire e promuovere il bene comune mediante una vita buona. Solo loro riusciranno a vivere e a vedere oltre le apparenze delle cose, percependo il divario tra il reale esistente ed il possibile mai sperimentato.
Paolo VI ha sottolineato la forza rivoluzionaria dell’« immaginazione prospettica », capace di percepire nel presente le possibilità in esso inscritte, e di orientare gli uomini verso un futuro nuovo. Liberando l’immaginazione, l’uomo libera la sua esistenza. Mediante un impegno di immaginazione comunitaria è possibile trasformare non solo le istituzioni ma anche gli stili di vita, e suscitare un avvenire migliore per tutti i popoli.
Gli Stati moderni, nel tempo, sono divenuti insiemi strutturati, concentrando la sovranità all’interno del proprio territorio. Ma le condizioni sociali, culturali e politiche sono progressivamente mutate. È cresciuta la loro interdipendenza – sicché è divenuto naturale pensare ad una comunità internazionale integrata e retta sempre più da un ordinamento condiviso –, ma non è venuta meno una forma deteriore di nazionalismo, secondo cui lo Stato ritiene di poter conseguire in maniera autarchica il bene dei suoi cittadini.
Oggi tutto ciò appare surreale e anacronistico. Oggi tutte le nazioni, piccole o grandi, assieme ai loro Governi, sono chiamate a superare quello « stato di natura » che vede gli Stati in perenne lotta tra loro. Nonostante alcuni suoi aspetti negativi, la globalizzazione sta unificando maggiormente i popoli, sollecitandoli a muoversi verso un nuovo « stato di diritto » a livello sopranazionale, sostenuto da una collaborazione più intensa e feconda. Con una dinamica analoga a quella che in passato ha messo fine alla lotta « anarchica » tra clan e regni rivali, in ordine alla costituzione di Stati nazionali, l’umanità deve oggi impegnarsi nella transizione da una situazione di lotte arcaiche tra entità nazionali, a un nuovo modello di società internazionale più coesa, poliarchica, rispettosa delle identità di ciascun popolo, entro la molteplice ricchezza di un’unica umanità. Un tale passaggio, peraltro già timidamente in corso, assicurerebbe ai cittadini di tutti i Paesi – qualunque ne sia la dimensione o la forza – pace e sicurezza, sviluppo, mercati liberi, stabili e trasparenti. « Come all’interno dei singoli Stati […] il sistema della vendetta privata e della rappresaglia è stato sostituito dall’impero della legge » – avverte Giovanni Paolo II – « così è ora urgente che un simile progresso abbia luogo nella Comunità internazionale ».
I tempi per concepire istituzioni con competenza universale arrivano quando sono in gioco beni vitali e condivisi dall’intera famiglia umana, che i singoli Stati non sono in grado di promuovere e proteggere da soli.
Esistono, quindi, le condizioni per il definitivo superamento di un ordine internazionale « westphaliano », nel quale gli Stati sentono l’esigenza della cooperazione, ma non colgono l’opportunità di un’integrazione delle rispettive sovranità per il bene comune dei popoli.
È compito delle generazioni presenti riconoscere e accettare consapevolmente questa nuova dinamica mondiale verso la realizzazione di un bene comune universale. Certo, questa trasformazione si farà al prezzo di un trasferimento graduale ed equilibrato di una parte delle attribuzioni nazionali ad un’Autorità mondiale e alle Autorità regionali, ma questo è necessario in un momento in cui il dinamismo della società umana e dell’economia e il progresso della tecnologia trascendono le frontiere, che nel mondo globalizzato sono di fatto già erose.
La concezione di una nuova società, la costruzione di nuove istituzioni dalla vocazione e competenza universali, sono una prerogativa e un dovere per tutti, senza distinzione alcuna. È in gioco il bene comune dell’umanità e il futuro stesso.
In tale contesto, per ogni cristiano c’è una speciale chiamata dello Spirito ad impegnarsi con decisione e generosità, perché le molteplici dinamiche in atto si volgano verso prospettive di fraternità e di bene comune. Si aprono immensi cantieri di lavoro per lo sviluppo integrale dei popoli e di ogni persona. Come affermano i Padri del Concilio Vaticano II, si tratta di una missione al tempo stesso sociale e spirituale, che, « nella misura in cui può contribuire a meglio ordinare l’umana società, è di grande importanza per il regno di Dio ».
In un mondo in via di rapida globalizzazione, il riferimento ad un’Autorità mondiale diviene l’unico orizzonte compatibile con le nuove realtà del nostro tempo e con i bisogni della specie umana. Non va, però, dimenticato che questo passaggio, data la natura ferita degli uomini, non avviene senza angosce e senza sofferenze.
La Bibbia, con il racconto della Torre di Babele (Genesi 11,1-9) avverte come la « diversità » dei popoli possa trasformarsi in veicolo di egoismo e strumento di divisione. Nell’umanità è ben presente il rischio che i popoli finiscano per non capirsi più e che le diversità culturali siano motivo di contrapposizioni insanabili. L’immagine della Torre di Babele ci avverte anche che bisogna guardarsi da una « unità » solo di facciata, nella quale non cessano egoismi e divisioni, poiché non sono stabili le fondamenta della società. In entrambi i casi, Babele è l’immagine di ciò che i popoli e gli individui possono divenire, quando non riconoscono la loro intrinseca dignità trascendente e la loro fraternità.
Lo spirito di Babele è l’antitesi dello Spirito di Pentecoste (Atti 2, 1-12), del disegno di Dio per tutta l’umanità, vale a dire l’unità nella diversità. Solo uno spirito di concordia, che superi divisioni e conflitti, permetterà all’umanità di essere autenticamente un’unica famiglia, fino a concepire un nuovo mondo con la costituzione di un’Autorità pubblica mondiale, al servizio del bene comune.

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